とあるバハイ教徒の日記

神の存在証明と地球温暖化防止

「我思う」を巡るデカルト vs エックハルト・トールの議論は決着していない

ここ一週間ほど、ブログの更新が滞っていた。

その理由は色々あるが(単に忙しかった等も含め)、大きな理由はブログの更新を日課にすると、内容が薄まったり、ついつい安易な結論に陥ることだ(例えば、引き寄せの法則を量子力学で説明するなど)。

これは僕の本意ではない。僕はバハイ教徒である(ついうっかり、それを忘れてしまう事がある)。

僕は真理を探求したいのだ。

ただ記事を量産するばかりでは真理の探求からどんどん離れて行ってしまう。これでは、このブログの存在価値がなくなってしまう。

以上を教訓として、僕はブログの更新頻度を落としつつ、一歩一歩、牛歩のごとく真理の探究をして行きたいと考えている。

さて、今回僕が問題にしたい真理の探求は、「我思う、ゆえに我あり」を巡るデカルトとエックハルトトールの主張のどちらが正しいか、というテーマである。

僕は過去の日記で単純に時代の新しいエックハルト・トールの主張を正しいと書いて来た。

しかし、時代が後の者の言うことは常に正しいのだろうか?

デカルトは慣性の法則や運動量保存則などの物理学、さらに数学でも近代学問の基礎を築いた、歴史上の大人物である。それに比べ、エックハルト・トールは歴史に残る可能性の少ない一介のスピリチュアリストに過ぎない。

デカルトの「我思う、ゆえに我あり」という命題は、欠陥はあるものの、「我思う」を哲学の出発点とした点は、哲学史上における大業績であり、易々と崩せるものではない。

これに対し、エックハルト・トールは「自分が考えていることに気づいたとき、気づいている意識はその思考の一部ではなく、別の次元の意識だ」と主張する。

両者の違いはどこにあるのだろうか?

まず、「思う(考えている)」ことについては、デカルトもエックハルト・トールも違いはない。

問題は、「思う」意識にある。

「思う」意識について、デカルトは単純に「我」という意識が思うのだと考える。

それに対し、エックハルト・トールは「思う(思考する)」意識とは別に、その「思考」に気づく意識が存在すると主張する(サルトルもそう主張する)。

その根拠は、エックハルト・トールによれば、以下のような内容である。

(以下、引用 エックハルト・トール「ニュー・アース」p.64 )
あなたのなかに思考しかなければ、思考しているなんてことはわからないだろう。

自分が夢を見ているのに気づかない夢中歩行者のようなものだ。

夢を見ている人が夢のなかのすべてのイメージに自分を同一化するように、すべての思考に自分を同一化する。

多くの人々はいまもそんな夢中歩行者のように生き、古い機能不全の心の癖に囚われ、同じ悪夢のような現実をいつまでも再創造し続けている。

しかし自分が夢を見ていると気づけば、夢のなかで目覚める。

別の次元の意識が入り込む。
(引用終了)

エックハルト・トールは上記引用文の「夢を見ている」と気づく場合(明晰夢と呼ばれる)を我々の普段の思考に当てはめて、「思考している」と自分が気付く時は、その思考とは別の次元の意識が「我あり」と言うと主張する。

このように「我あり」と言う意識は考えている意識そのものか(デカルトの主張)、「我あり」と言う意識は考えている意識とは別の次元の意識なのか(エックハルト・トールの主張)、という点が、デカルトとエックハルト・トールの主張に違いになる。

この「我あり」という意識を巡ってはデカルトとエックハルト・トールの主張のどちらが正しいか、学問的にはまだ決着が付いてないようだ。

ウェブ上の情報を調べた限りでは、専門家は誰もこの問題に言及していないし、この問題を取り上げたアマチュアのブログ等でもこの問題を深く掘り下げた記事は見つからなかった。

僕も自分なりに考えてみたのだが、デカルトとエックハルト・トールのどちらが正しいか、分からないままである(「我思う、ゆえに我あり」という命題に欠陥があることは別の問題として)。

この問題を解くには、何か新しい切り口が必要だと思う(例えば、「クオリア」という切り口から考えるなど)。

僕はこの問題を考え続けるつもりなので、何かこの問題に対して新しい知見が得られれば、このブログ上で紹介して行きたい。

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アーサー・ケストラーの人間欠陥論とエックハルト・トールの人間欠陥論

http://yujimiyako.blog.fc2.com/blog-entry-70.html において、僕は万物の霊長である人類が精神的に欠陥を持っていることについて書いた。

エックハルト・トールが言うには、ほとんどの人間の「ふつうの」精神状態には機能不全、もっと言えば狂気と呼べるような強力な要素が含まれている。

この機能不全をエックハルト・トールは「エゴ」という言葉で表している。

彼の著書「ニュー・アース」においてはかなりの部分がエゴに関する記述に割かれている。

この人類の機能不全を最初に見抜いたのは恐らくはブッダ(釈迦)と老子であった。彼らは「ふつうの人間存在」という集団的な悪夢から目覚めることができると指摘した。

エックハルト・トールは目下、人類が直面している危機は、科学技術の進展とそれに伴う地球生態系の破壊であるとされる。そして人類はいま、進化するか死滅するかという重大な選択を迫られている、と言う。

僕は昔、これと少し似た議論をしている本を読んだことがある。

それは、「ホロン革命」という本で著者はアーサー・ケストラーという人である。

アーサー・ケストラーは人間を欠陥生物であると主張している。ケストラーはエックハルト・トールと異なり、人間の脳の構造に問題がある、という生理的なポイントから「人類欠陥生物論」を展開している。

ケストラーによれば人間は魚類・爬虫類・下等哺乳類の脳を持っているが、理性を司る大脳皮質は、これら下等動物の脳を支配出来ず、逆に、支配されてしまうと指摘している。そのため、人間は本能的な欲望を大脳では抑えられず、思考の暴走を止められなくなってしまう(その暴走の最大級のものが世界大戦や核戦争である)。

また、大脳による思考により「自分の死の予想」を出来るようになったことと、下等な生物の脳にある死を恐れる本能のバランスが取れず、精神的に不安定になってしまい、これが人間の心を不安定にしていると指摘している。

ケストラーはこのように人間の精神は不安定であり、それが宗教や国家への無批判な服従をしてしまい、結果として戦争という悲劇を起こすのだと主張している。

ケストラーによれば、個人のエゴという自己主張傾向よりも集団への無批判な服従の方が人類にとって問題であるとする。

以上、エックハルト・トールとアーサー・ケストラーの人間欠陥論は、少しポイントが異なっており、エックハルト・トールがエゴによる環境破壊が人類を滅亡に導くとしているのに対し、アーサー・ケストラーは集団への無批判な服従が核戦争を引き起こして人類を滅亡に導くとする。

興味深いことは、エックハルト・トールもアーサー・ケストラーも共に神秘体験をしている点にある。エックハルト・トールは、「自分を見つめる別の次元の存在」を体験し、アーサー・ケストラーは「自分が消える」体験をした。

そして、エックハルト・トールは悟りによる人類の覚醒が人間の欠陥を乗り越える道であると主張し、アーサー・ケストラーは精神病の薬を人間に投与することで魚類・爬虫類・下等哺乳類の脳と、理性を司る大脳皮質とのバランスを取ることが解決策であると主張した。

そして、現在のところはエックハルト・トール、アーサー・ケストラーいずれの主張する人間の欠陥を乗り越える方法も実現の目処が立っていないのである。

結局、人間は核戦争か地球温暖化で滅びてしまうのだろうか?それとも、将来に何か人間の欠陥を乗り越える方法が見つかるのだろうか?それは「神のみぞ知る」ところなのであろう。

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人間は欠陥生物なのか?

生物学では人類は霊長類として生物進化の最先端にある存在とされる。

霊長とは「霊妙な力を備えていて、他の中で最もすぐれているもの」を意味する。

英語において霊長類を意味する単語は「Primates」であり、その語源primeは「最高位」を意味する。

要するに我々人類は地球で最高の存在とされるのである。

しかし、その地球で最高の存在であるはずの人類は、古来より戦争つまり集団同士の殺し合いに明け暮れて来たのである。

そして、20世紀になると核兵器という人類を全滅出来る兵器を手にし、さらに21世紀になると地球温暖化という地球を壊滅させる現象を引き起こしつつのである。

これが、地球で最高の存在なのだあろうか?

人類以外の動物で、地球を壊滅させるような動物はいない。この点において、人類は他の動物より劣っている(狂っているとも表現出来る)と捉えることが出来るのではないだろうか。

人類は知的である。しかし、その知性は狂気を帯びている。

エックハルト・トールが言うには、ほとんどの人間の「ふつうの」精神状態には機能不全、もっと言えば狂気と呼べるような強力な要素が含まれている。

そして、科学技術は人類の精神につきまとう機能不全が地球に、他の生命体に、そして人類自身に及ぼす破壊的影響をさらに拡大してきた。だからその機能不全、集団的狂気は二十世紀の歴史で最もあらわになった。

この機能不全をエックハルト・トールは「エゴ」という言葉で表している。

人間はふつうの精神状態においてはエゴに支配されている。これは疑いのないことである。

しかし、僕が理解出来ないことは、なぜ神は人間にエゴを植え付けたのだろうか?ということである。神は何でも出来るのであるから、人類を機能不全の状態にしなくても良かったのではないか?なぜ神は人類をこのように矛盾した存在に作り上げたのだろうか?

他方、エックハルト・トールは人間の意識の根源的変化の可能性もある、と書いている。彼によれば、人類にとって最大の成果は芸術作品でも科学でも技術でもなく、「自らの機能不全」「狂気」を認識したことであるという。

この人類の機能不全を最初に見抜いたのは恐らくはブッダ(釈迦)と老子であった。彼らは「ふつうの人間存在」という集団的な悪夢から目覚めることができるのだよ」と指摘した。

この人たちは目覚めには必要不可欠だったが、世界の側の準備はまだできていなかった。だから彼らは同時代人に、そして後世の人々にも誤解された。彼らの教えは歪められ、間違って解釈され、場合によっては弟子たちに間違って記録された。

そうして結局、人類の機能不全を見抜いた人達の教えは歪められ、それ自身が狂気の一部となった。

しかし、エックハルト・トールによれば、既成宗教の外側で盛り上がってきたスピリチュアルな教えの影響に加え、古い東洋の知恵が流れ込んだ事も大きな力となって、伝統的な宗教の信者にも形や教義、硬直した信念体系へのこだわりを捨て、スピリチュアルな伝統に隠されていた深さや自分自身の深さを発見する増えてきたそうである。

人類はいま、進化するか死滅するかという重大な選択を迫られている。そして古いエゴの思考パターンの崩壊と新たな次元の意識の芽生えを体験している人々はまだ比較的少数であるものの、その数は急激に増加している、とエックハルト・トールは言う。

問題は「新たな次元の意識の芽生えを体験している人々」がこれからどの程度増えるか、そしてその人々が文明にどのような影響を及ぼすかである。

もし、エゴを克服し、新たな次元の意識の芽生えを体験する人は飛躍的に増えると、地球環境の危機は何とか回避されるのかもしれない。僕としては、その可能性に期待するしかない。

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真に実在するのは何であるか

デカルトは方法論的懐疑によってあらゆるものを疑い、この世界すら仮想現実ではないかと仮定した。

もちろん、この世界は仮想現実ではなく、本当に存在するものかも知れない。しかし、この世界が本当に存在する世界なのか、仮想現実であるのか、我々に知る手段はない。

デカルトの場合、この世界が仮想現実であったとしても、唯一疑えないものは「疑っている自分がいる」という感覚だった。

しかし、エックハルト・トールによると、「疑っている自分がいる」というのは「第一義的な誤り」である。

エックハルト・トールは「自分が考えていることに気づいたとき、気づいている意識はその思考の一部ではない。別の次元の意識だ」というのが真理であると考える。

エックハルト・トールの説が本当ならば、この世に存在する疑い得ないものは何であるのか?

「自分が考えていることに気づく、その気づいている別の次元の意識」というのが、この世に存在する唯一疑い得ない存在ということになるのだろうか。

あるいは、エックハルト・トールは「この世界が仮想現実かも知れない」という想定は考慮せず、この世界が確実に存在することを前提に思考を進めているのだろうか(その場合、「真に実在するのは何であるか」という問いは生じない。全てが実在するのだから)。

僕個人の経験では、この世界が仮想現実であるか、本当にリアルな世界であるかについては、判断出来ない。どちらの可能性もあるというしか言いようがない。

また、僕個人の経験では「僕自身」が何者であるかは、全く分からない。

ただ、真に実在するのは「神」ではないか、と最近考え始めた。この世界が仮想現実であろうと、この世界が実在しようと、真の世界の根源は「神」と考えるのが最も僕自身の経験上、整合性のとれる考え方である。

エックハルト・トールは真に実在するのものが何であるのかは、明らかに書いていない但し、彼は「大いなる存在」「別の次元の意識」という表現を用いており、それらが神と何らかの関係があることは仄めかされている。

僕はもちろん、現在の世の中においては無神論の方が優勢であることを良く理解している。そして、「この世界は実在し、かつ神など居ない」というのが主流の考え方であることも理解している。

しかし、この世界が実在する場合、その究極の原因は何なのだろうか?物理学者はこの問いに答えるべく、素粒子物理学や宇宙論に取り組んできた。

その中でひとつ感覚的に理解出来ない物理学の分野が開拓されたのである。それが量子力学である。これだけは、普通の人間の感覚では全く理解不可能である。

そして、この量子力学的な考えを用いて我々の意識の正体を解明しようとする科学者が現れた。

こうした、素粒子物理学・宇宙論・量子力学を組み合わせて真に実在するのは何であるかを探究するのが科学的な考え方である。

しかし、僕の予想するに、どこかで神を持ち出さなければこの世の仕組み(例えば、生物の発生)を説明出来ない事態が将来、生じるだろう。

その時、存在の根源としての神の概念に再び戻らざるを得なくなると想像している。

なお、「この世はコンピューターの作り上げた仮想現実である」という見解もある。この場合、真に実在するものは何もなく、全てはコンピューターシミュレーションのようなものだという事になる。

この「コンピューターの作り上げた仮想現実」を取ると、神の概念は不要になるかも知れない。しかし、その場合「コンピューターを造ったのは何者か」という新たな問題が生じ、結局、やはり宇宙の究極的な存在の問題に行き付かざるを得ないと考えられるのである。

僕は幸運にも神を体験する機会を与えられた。このため、有神論から無神論に行き付き、また有神論に戻るという道草を食わずに済むことになった。この幸運に感謝し、「真に存在するのは何であるか」という問題を考え続けて行きたい。

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この世に真なる命題はあるのか?

命題とは、論理学において判断を言語で表したもので、真または偽という性質をもつもののことを言う。また、数学で真偽の判断の対象となる文章または式も命題である。

伝統的論理学において、命題は以下の3種類の分類される。

(a) 全称命題 「すべてのSはPである」
(b) 特称命題 「あるSはPである」
(c) 単称命題 (特定の個体である主語に論及するもの)(例)「プラトンは哲学者である」

しかし、デカルトの方法的懐疑を適用すれば、一般に真なる命題とされるものは全て崩れてしまうのである。

全称命題である「トンボは昆虫である」は一般に真なる命題であるが、この世が仮想現実であるなら、トンボはバーチャルリアリティが作り出した幻で、実在しないものということになる。

また、自分も含めた人間も皆、バーチャルリアリティが作り出した幻かも知れない。

デカルトはそのように全てを疑った上で、唯一疑い得ないものは「自分は存在しないのではないか?と疑っている存在者が存在すること」だと考えた。

つまり、唯一真なる命題は「私は考える」「ゆえに私はある」という命題であると考えた。

この命題(私は考える、ゆえに私はある)は一見、堅固な真理であるように見える。

しかし、サルトルとエックハルト・トールによれば、「私が考えていることに気づいたとき、気づいている意識はその思考の一部ではない。別の次元の意識だ」と考えられるのである。

つまり、「私は考える」と気づいている時の「私」は「普段の自分」とは異なる存在者である、というのである。

この論法を用いれば、唯一、真なる命題と考えられる「私は考える」「ゆえに私はある」という命題も真とは言えないのではないか?という疑問が生じる。つまり、「普段『自分』と思っている自分は存在しない」のが真実かも知れない(例えば、アーサー・ケストラーは精神的な極限状態でそういう「自分が消える」神秘体験をした)。

このように考えれば、「真なる命題」はこの世には存在しないのではないか?と考えることも可能になる。

般若心経の始まりの文に「観自在菩薩・行深般若波羅蜜多時、照見五蘊皆空、度一切苦厄。」とあるが、この『照見五蘊皆空』とは五蘊(色・受・想・行・識)が全て空であると「理解(照見)した」ということである。

よって、仏教の悟りの状態においても、「真なる命題はない」という結論になるのではないのだろうか?

このように考えると、西欧の伝統的論理学は基礎が危うくなってくる。

では、この世の中で真なるものは一体何なのだろうか?

この点はインド哲学(仏教を含む)が追及しているようなので、また時間があれば探究してみたい。

追記
なお、伝統的論理学は、思考の道具としては非常に有用である。後正武著「論理思考と発想の技術 (PHP文庫)」などが使える論理学として有名である。

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